El último capítulo

Diferentes voces ante la cuestión de la vida después de la muerte

Todas las culturas han intentado responderla, pero ninguna ha logrado cerrar la pregunta.

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Introducción

¿Qué ocurre cuando morimos?

Morir es una certeza biológica, pero también una pregunta cultural. A lo largo de la historia, religiones, corrientes filosóficas, explicaciones científicas y tradiciones populares han intentado dar sentido a lo que ocurre después del final. Este reportaje recorre esas respuestas sin imponer una conclusión: desde la resurrección cristiana hasta el karma, desde el juicio islámico hasta el silencio de la ciencia, desde Platón hasta la Santa Compaña gallega.

Perspectivas y contexto

Religiones

Creer en lo que viene después

Filosofía

La muerte y el sentido de existir

Ciencia y ateísmo

Cuando la muerte es el final

Galicia

Memoria, ritual y mito

—  BLOQUE I

Creer en lo que viene después

Las religiones han ofrecido distintas respuestas ante la muerte. En muchas tradiciones, el final de la vida biológica se interpreta como tránsito, juicio, liberación, reencarnación o transformación, aunque cada sistema religioso lo formula desde marcos doctrinales y culturales propios.

—  RELIGIONES

Cristianismo

Una tradición que interpreta la muerte desde la esperanza en la resurrección, la vida eterna y la relación definitiva con Dios.

Tradición

Idea central: En la tradición cristiana, la muerte se interpreta como un tránsito vinculado a la resurrección, la vida eterna y la comunión definitiva con Dios.

Claves: Alma, juicio, salvación, cielo, resurrección.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Desde la perspectiva cristiana, no se entiende como una aniquilación definitiva, sino como un paso hacia una vida posterior.

¿Qué ocurre después?

La doctrina cristiana habla de juicio particular, continuidad del alma, resurrección final y comunión definitiva con Dios.

Conceptos clave

Resurrección, alma, juicio, vida eterna, salvación, cielo.

"Nosotros los cristianos celebramos la vida, no celebramos la muerte"

Sacerdote y párroco

José Manuel Álvarez

Sacerdote y párroco, José Manuel Álvarez expone la interpretación cristiana de la muerte como paso hacia la vida eterna. Su testimonio se centra en la esperanza en la resurrección y en una comprensión trascendente de la existencia humana, según la cual la muerte no representa un final absoluto, sino una transición hacia una realidad distinta.

Idea principal

En el cristianismo, la pregunta por la vida después de la muerte ocupa un lugar central, aunque no siempre se ha formulado de una única manera. Desde una perspectiva histórica, las creencias cristianas sobre el más allá se han construido en diálogo con tradiciones judías, grecorromanas y con debates internos de las primeras comunidades cristianas.

La especificidad cristiana se articula principalmente en torno a la resurrección. Ticciati (2023) parte de la fórmula del Credo niceno para explicar que la tradición cristiana orienta su comprensión del futuro hacia la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero. Ahora bien, la autora subraya que esta afirmación común no elimina las preguntas internas: si resucitan todos o solo algunos, si existe una dimensión de muerte eterna o infierno, cómo se relaciona el mundo futuro con el presente y qué continuidad mantiene el cuerpo resucitado con el cuerpo terrenal (Ticciati, 2023).

Celebración de la misa cristiana

Cuerpo y alma

Uno de los puntos centrales para entender esta visión es la diferencia entre la resurrección del cuerpo y la inmortalidad del alma. Segal (2004) explica que ambas ideas han convivido y se han combinado en la historia del cristianismo, pero no son equivalentes. La inmortalidad del alma procede de un marco más cercano al pensamiento platónico, donde el alma puede sobrevivir al cuerpo; la resurrección, en cambio, remite a una transformación del ser humano entero y otorga importancia al cuerpo.

Esta tensión también aparece en la recepción histórica del cristianismo. Segal (2004) recuerda que Tertuliano identificaba la fe cristiana con la resurrección al afirmar que «al creer en la resurrección, somos lo que decimos ser» (p. 4). Sin embargo, el mismo autor señala que muchos cristianos han terminado entendiendo la esperanza post-mortem más como supervivencia del alma en el cielo que como resurrección física del cuerpo.

El recorrido del alma en el catolicismo

Muerte

Separación cuerpo-alma

Juicio

Evaluación particular

Salvación

Purificación o absolución

Vida Eterna

Presencia ante lo divino

Transformación y consumación

Ticciati (2023) refuerza esta idea al señalar que los cristianos coinciden en afirmar la resurrección del cuerpo, pero no en explicar de forma unívoca qué significa exactamente ese cuerpo resucitado. En este sentido, la resurrección no se presenta como un simple retorno a la vida biológica anterior, sino como una transformación. La autora sostiene que la resurrección tiene un carácter definitivo que otorga a la vida terrenal un significado decisivo y conclusivo (Ticciati, 2023).

Esta transformación tampoco debe entenderse como una mera prolongación del tiempo. Ticciati (2023) lo formula de manera clara: «la vida de resurrección no es una continuación en el tiempo, sino la consumación de un tiempo que ha llegado a su fin» (p. 8). Desde esta perspectiva, la vida eterna no equivale a una duración infinita de la biografía individual, sino a una consumación de la existencia.

El resumen de Surprised by Hope atribuido a N. T. Wright insiste en no reducir la esperanza cristiana a la idea de ir al cielo, ya que mientras se entienda solo como eso y como escape de este mundo, quedará separada de la transformación del presente; en cambio, si se entiende desde la nueva creación y la imagen de «cielos nuevos y tierra nueva» (Wright, 2008, p. 1), la esperanza futura y la responsabilidad en el mundo actual aparecen conectadas.

Juicio y responsabilidad

Las ideas de cielo, infierno y juicio también han evolucionado históricamente. Ehrman (2008) indica que los relatos judíos y cristianos sobre el más allá se diferencian de ciertas imágenes griegas del inframundo porque introducen con fuerza la idea de un juicio final en el que el destino eterno queda vinculado a las decisiones de la vida. Esta dimensión moral es importante para entender el papel cultural del cristianismo: sus imágenes del más allá no solo describen un destino posterior a la muerte, sino que también han funcionado como marcos de responsabilidad, advertencia y sentido.

Desde esta lectura, la visión cristiana del más allá puede entenderse como una tensión entre consuelo y responsabilidad. La muerte no aparece solo como desaparición, sino como límite abierto a una promesa de transformación; al mismo tiempo, esa esperanza recuerda que la vida presente conserva un peso moral.

—  RELIGIONES

Islam

Una visión religiosa en la que la muerte se vincula a la resurrección, el juicio divino y la responsabilidad moral de cada persona.

Tradición

Idea central: En el islam, la muerte se interpreta como una transición hacia otra forma de existencia, que culmina en el Día de la Resurrección y en el juicio divino.

Claves: Allah, resurrección, Juicio Final, Paraíso, Infierno, responsabilidad moral.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Según la doctrina islámica, la muerte no supone el final absoluto, sino el paso hacia una existencia posterior.

¿Qué ocurre después?

La tradición islámica sostiene que habrá resurrección, Juicio Final y una retribución vinculada a la fe y a las obras.

Conceptos clave

Allah, resurrección, Juicio Final, Paraíso, Infierno, misericordia, responsabilidad moral.

"Con la muerte pasa exactamente igual: todo es profundamente misterioso"

Sufismo (corriente espiritual)

Mardía Herrero y Rafa Millán

Rafa Millán y Mardía Herrero, vinculados a una espiritualidad de carácter místico inspirada en el sufismo, presentan una interpretación centrada en la experiencia interior. En su testimonio, la muerte aparece como un misterio difícil de encerrar en categorías cerradas y como parte de una realidad más amplia que conecta vida y muerte.

Idea principal

El islam trata la vida después de la muerte como un imaginario religioso que conecta el destino final con la forma de vivir en el presente. Según Günther y Lawson (2017), la escatología islámica se construye alrededor de imágenes como el Paraíso, el Infierno, el juicio, la resurrección o el mundo venidero. También advierten que no existe una única manera de interpretar esas imágenes dentro de la tradición, ya que el islam ha desarrollado lecturas coránicas, suníes, filosóficas, sufíes, chiíes, literarias, iconográficas y modernas sobre la muerte y la resurrección.

Uno de los puntos centrales de esta visión es que el Paraíso y el Infierno no aparecen como realidades completamente separadas de la vida terrenal. Según El Masri (2017), Lange invita a leer la relación entre este mundo y el otro desde una proximidad simbólica. El más allá no funciona solo como un futuro remoto, sino también como una forma de interpretar el presente.

Memoria colectiva y responsabilidad

El Paraíso ocupa un lugar central en ese imaginario. En la expresión visual del mundo musulmán, Marzolph lo describe como una noción asociada a la abundancia, la felicidad y la ausencia de las preocupaciones propias de la existencia humana. Dentro de esta representación, el Paraíso aparece como la recompensa última del creyente. En el caso de la iconografía chií popular, esa imagen se vincula de manera muy estrecha con el martirio: la muerte del mártir se representa como pérdida y como acceso a una recompensa superior (Günther y Lawson, 2017).

Estas imágenes permiten observar cómo el más allá se convierte también en una forma de memoria colectiva. En las representaciones de la batalla de Karbala del periodo Qajar, analizadas por Marzolph en la obra de Günther y Lawson (2017), el Infierno se sitúa abajo, el Paraíso arriba y entre ambos aparece el pul-i ṣirāṭ, el puente estrecho que los muertos deben cruzar para ser dirigidos a uno u otro destino según sus méritos. Esta visualización convierte el juicio en una escena narrativa, donde la vida termina, pero sus actos siguen teniendo consecuencias.

Sin embargo, las imágenes del más allá no cumplen solo una función consoladora. En la educación islámica, las recompensas y castigos del otro mundo se han utilizado con una finalidad parenética, es decir, como advertencia o exhortación moral. El Paraíso y el Infierno, además de describir destinos posteriores, buscan orientar la conducta en el aquí y ahora. Por eso, el juicio y la retribución no pueden separarse de la responsabilidad moral (El Masri, 2017).

Resumen de islam

Diversidad de interpretaciones

Esa diversidad impide reducir la escatología islámica a una sola lectura. El Masri (2017) subraya que Lange cuestiona cualquier pretensión de hablar de una comprensión única del Paraíso y del Infierno en el islam. Las interpretaciones pueden ser teológicas, filosóficas, místicas, materiales, éticas o espirituales, y cada una responde a formas distintas de comprender el mundo venidero.

Desde esta lectura, la perspectiva islámica sobre la muerte puede entenderse como una mirada marcada por la rendición de cuentas. La muerte no aparece como una desaparición sin consecuencias, sino como el momento en que la vida queda expuesta a una justicia última. El Paraíso ofrece una imagen de plenitud, descanso y recompensa; el Infierno, una advertencia sobre el peso moral de los actos. La promesa y la advertencia conviven: una tranquiliza y la otra exige.

—  RELIGIONES

Judaísmo

Una tradición plural en la que las ideas sobre el más allá han evolucionado desde el Sheol bíblico hasta la noción rabínica y filosófica del mundo venidero.

Tradición

Idea central: El judaísmo no presenta una doctrina única y cerrada sobre el más allá. Sus concepciones han evolucionado desde el Sheol bíblico hasta la idea rabínica y filosófica de olam ha-ba, el mundo venidero.

Claves: Sheol, Olam Ha-Ba (el mundo venidero), resurrección, tradición rabínica, justicia de Dios.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Según el judaísmo, se entiende como la entrada a una realidad posterior no definida de forma única.

¿Qué ocurre después?

Las respuestas varían según las fuentes: desde el Sheol bíblico, asociado a la quietud de los muertos, hasta el olam ha-ba, el mundo venidero, desarrollado por la tradición rabínica y filosófica.

Conceptos clave

Sheol, olam ha-ba, mundo venidero, resurrección, alma, memoria, vida presente.

"La muerte es cuando el alma deja el cuerpo"

Psicóloga

Edith Shiro

Edith Shiro, psicóloga y conocedora de la tradición judía, combina en su testimonio referencias religiosas y experiencia personal. Desde su perspectiva, la muerte implica la separación entre alma y cuerpo y abre un proceso de purificación y elevación espiritual. Su relato destaca también el papel de la comunidad en el acompañamiento del duelo.

Una tradición plural

En el judaísmo, la vida después de la muerte no aparece como una doctrina única, cerrada y estable desde sus orígenes. A diferencia de otras tradiciones religiosas en las que el más allá ocupa un lugar más central y definido, el judaísmo muestra un desarrollo más plural, atravesado por imágenes distintas y, a veces, difíciles de armonizar.

Endsjø (2009) insiste precisamente en esa diversidad. En su capítulo dedicado a las creencias judías sobre el más allá, señala que reducir la escatología judía antigua a la resurrección física supone una simplificación. Durante el periodo antiguo, el judaísmo no fue una realidad uniforme, sino un conjunto de movimientos y corrientes que pudieron entender de formas distintas el destino de los muertos. Se observa una convivencia de posibilidades: la ausencia de una vida posterior clara, la existencia sombría en el sheol, la inmortalidad del alma, la resurrección de algunos o la esperanza de un mundo venidero.

JUDAÍSMO

Del Sheol al olam ha-ba

Explora los principales conceptos del más allá judío.

Destino común de los muertos. No se presenta como paraíso de recompensa ni como infierno de castigo, sino como un ámbito oscuro, subterráneo y silencioso (Segal, 2004, p. 152).

En algunos textos judíos helenísticos y romanos aparece la creencia en la supervivencia del alma; en Maimónides, se vincula al intelecto y a aquello que puede permanecer tras la muerte (Endsjø, 2009; Stern, 2024, pp. S76-S79).

Imagen rabínica asociada al destino posterior de los justos. Hacia el siglo X aparece junto a los días del Mesías, la resurrección de los muertos y olam ha-ba (Stern, 2024, pp. S74-S75).

Teḥiyyat ha-metim significa “dar vida a los muertos”. No hay evidencia clara de esta creencia antes del siglo II a. C.; en Maimónides puede entenderse como el retorno del alma al cuerpo (Endsjø, 2009, p. 123; Stern, 2024, p. S75).

Significa “el mundo venidero”. En Maimónides no es un lugar físico ni una recompensa material, sino un estado incorpóreo de felicidad y perfección humana última (Stern, 2024, pp. S74-S76).

Reinterpreta filosóficamente el más allá y redefine olam ha-ba como el bien humano último, no como premio sensible ni compensación por el sufrimiento (Stern, 2024, pp. S74-S75).

El sheol y las primeras concepciones

En los textos más antiguos, una de las imágenes más relevantes es la del sheol. Segal (2004) explica que el término aparece vinculado al destino de los muertos y relacionado con imágenes como la tumba, la fosa o el pozo. No se trata de un cielo de recompensa ni de un infierno de castigo, sino de un espacio subterráneo, oscuro y silencioso. Según Segal, el sheol no es ni un lugar de recompensa ni de castigo (2004, p. 152), sino el destino común de los fallecidos. La muerte, en esta primera representación, no abre todavía una escena de juicio individual.

Endsjø (2009) describe el sheol de una forma similar, como un mundo de sombras comparable al Hades griego, donde las almas de los muertos permanecen en una existencia sombría que no equivale propiamente a la inmortalidad. Esta imagen resulta clave porque muestra que la antigua concepción judía del más allá no partía necesariamente de una promesa de plenitud individual tras la muerte. El sheol no tranquiliza como un paraíso ni amenaza como un infierno, más bien presenta la muerte como pérdida de fuerza, de presencia y de relación plena con la vida.

Evolución: resurrección e inmortalidad

Con el tiempo, las ideas judías sobre el más allá se fueron ampliando. Endsjø (2009) señala que no puede encontrarse una indicación clara de creencia judía en la resurrección antes del 200 a. C., aunque algunos pasajes posteriores fueron leídos en esa dirección. Uno de los textos centrales en este cambio es Daniel, donde aparece la imagen de quienes duermen en el polvo y despiertan para destinos distintos. Aun así, Endsjø advierte que incluso en ese caso no queda del todo claro si se habla de una resurrección corporal o de una forma de supervivencia más espiritualizada. La resurrección, por tanto, surge como una esperanza que se formula progresivamente en un contexto de justicia, martirio y expectativa futura.

La inmortalidad del alma también tuvo presencia en algunas corrientes judías antiguas. Endsjø (2009) muestra que ciertos textos del periodo helenístico y romano presentan la supervivencia del alma como una posibilidad real dentro del judaísmo, hasta el punto de que esta idea pudo convivir con distintas formas de resurrección. Esto rompe una oposición demasiado rígida entre resurrección judía e inmortalidad griega. En la práctica histórica, ambas imágenes pudieron mezclarse, competir o funcionar en paralelo.

Persona judía estudiando

El mundo venidero (olam ha-ba)

Esta diversidad se prolonga en la tradición rabínica y medieval con conceptos como gan eden, la era mesiánica, la resurrección de los muertos y olam ha-ba. Stern (2024) explica que, aunque la Biblia hebrea apenas menciona qué ocurre con el ser humano después de la muerte, la literatura rabínica desarrolló imágenes ricas sobre este fenómeno. Hacia el siglo X, varias nociones se habían agrupado en una imagen más amplia del destino último de la vida justa: el jardín del Edén, los días del Mesías, la resurrección de los muertos y olam ha-ba, literalmente el mundo venidero (Stern, 2024).

Ahora bien, olam ha-ba no tiene un único significado. Stern (2024) muestra que, en la tradición medieval, hubo distintas formas de interpretarlo. Una línea, representada por Saadia Gaon y Nahmánides, lo vincula con etapas posteriores a esta vida, con almas, resurrección corporal y recompensa última. Maimónides, en cambio, introduce una lectura mucho más filosófica y menos material. Para él, olam ha-ba no debe entenderse como un espacio físico de placeres sensibles ni como una compensación por los sufrimientos de este mundo. Stern resume que, en Maimónides, olam ha-ba es “el estado de máxima felicidad y perfección humana” (2024, p. S74).

La lectura maimonídea desplaza el foco desde la imaginación material del más allá hacia la perfección intelectual. Según Stern (2024), Maimónides ofrece dos vías principales para entender olam ha-ba. La primera es intelectualista: quienes participan de ese estado serían intelectos perfeccionados, dedicados a la aprehensión intelectual de la divinidad. La segunda es más escéptica: los seres humanos no tendrían un conocimiento verdadero de qué es olam ha-ba, y todo lenguaje utilizado para describirlo sería limitado o equívoco.

Desde esta lectura, el judaísmo puede entenderse como una tradición que no responde a la muerte con una sola imagen. Entre el Sheol, la resurrección, el alma y el olam ha-ba, el más allá aparece como una pregunta abierta, pero el peso de la existencia sigue estando, sobre todo, en cómo se vive este mundo.

—  RELIGIONES

Budismo

Karma, renacimiento y liberación.

Tradición

Idea central: En el budismo, la muerte se interpreta dentro del saṃsāra, el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Este proceso está condicionado por el karma, y la meta última es alcanzar el nirvāṇa, entendido como liberación del sufrimiento.

Claves: Samsara, karma, reencarnación/renacimiento, mokșa, nirvāṇa, sufrimiento, liberación.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Desde la perspectiva budista, la muerte forma parte del ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento.

¿Qué ocurre después?

La tradición budista sostiene que puede producirse un nuevo renacimiento condicionado por el karma, mientras no se alcance la liberación del saṃsāra.

Conceptos clave

Karma, saṃsāra, renacimiento, mokṣa, nirvāṇa, deseo, ignorancia, liberación.

"Este no es el final, tú continúas una y otra vez"

Monja budista

María de La Paz González de Lema

María de La Paz González de Lema, monja budista mahayana, aporta una interpretación centrada en el karma, el renacimiento y la liberación del sufrimiento. En su testimonio, vida y muerte aparecen como parte de un ciclo continuo, condicionado por las acciones individuales y por la posibilidad de transformación espiritual.

Existencia condicionada y renacimiento

En el budismo, la muerte no se interpreta principalmente como el acceso a un cielo o a un infierno eternos, sino como un episodio dentro de un proceso más amplio de existencia condicionada. Las fuentes consultadas insisten en que esta creencia se entiende como una tradición diversa, con distintas escuelas y desarrollos históricos, pero con la base común de que la vida está marcada por la impermanencia, el sufrimiento o insatisfacción, el karma, el renacimiento y la posibilidad de liberación.

Desde esta perspectiva, la muerte no aparece como un final absoluto. Keown (1982) explica que el proceso de renacimiento repetido se conoce como saṃsāra, término que traduce como «deambular interminable» (p. 29), una expresión que sugiere un movimiento continuo, «como el fluir de un río» (p. 29). En esta lógica, todos los seres vivos forman parte de ese movimiento cíclico y continúan renaciendo hasta alcanzar el nirvana (Keown, 1982). La muerte, por tanto, no interrumpe definitivamente la existencia, pero tampoco garantiza una continuidad; abre una nueva situación condicionada por las acciones, los hábitos mentales y el karma.

Rueda del Dharma

El peso ético del karma

El karma ocupa un papel central en el budismo. Harvey (2013) subraya que este término no es un destino rígido ni un sistema de premios y castigos administrado por una divinidad. La ley kármica se presenta más bien como una dinámica natural de causas y consecuencias. El propio Harvey cita una formulación canónica: «es la voluntad (cetanā), monjes, lo que yo llamo karma; habiendo querido, uno actúa mediante el cuerpo, la palabra o la mente» (Harvey, 2013, p. 40). Lo decisivo, además del acto externo, es la intención que lo mueve. Por eso, la vida presente adquiere un peso ético, porque cada acción, palabra o pensamiento contribuye a configurar las condiciones futuras de la existencia.

Esta idea permite evitar una lectura fatalista del budismo. El karma no funciona como un proceso inflexible, sino como un proceso flexible y dinámico. Una acción puede dar frutos en esta vida, en la siguiente o en existencias posteriores, y el modo concreto en que opera esa red causal se considera difícil de conocer plenamente. El ser humano, especialmente en la existencia humana, mantiene una capacidad de elección relevante ya que puede actuar de forma dañina o cultivar acciones consideradas hábiles, saludables o conducentes a la liberación. Esto permite entender el budismo como una ética de la atención a las causas que uno mismo genera (Harvey, 2013).

Identidad y la doctrina del no-yo

Uno de los puntos más característicos del budismo es que esta continuidad entre vida, muerte y renacimiento no se explica mediante un alma permanente. Collins (1982) plantea el problema de cómo puede explicarse la identidad personal y su continuidad dentro de una tradición que niega la existencia de un yo permanente. La cuestión es que si no hay un alma fija que pase de una vida a otra, ¿qué es exactamente lo que renace? La respuesta budista no apunta a una entidad inmutable, sino a una continuidad causal. Esta lógica puede resumirse en las siguientes palabras: «hay acción, pero no un sujeto permanente que actúe» (Collins, 1982, p. 105).

Gethin (1998) desarrolla esta cuestión a partir de la doctrina del no-yo. Según su explicación, el individuo es un flujo complejo de fenómenos físicos y mentales. Lo que llamamos yo funciona como una etiqueta útil, pero no como una realidad independiente. Gethin (1998) lo formula así: «como individuo, soy un flujo complejo de fenómenos físicos y mentales» (p. 139). La sensación de identidad surge porque esos fenómenos están conectados, pero el budismo rechaza que exista detrás de ellos un yo fijo, eterno y separado.

Concepto de No-yo

Esta negación del yo permanente no equivale, sin embargo, a nihilismo. El budismo evita dos extremos: el eternalismo, que afirma la existencia de un yo que permanece intacto, y el aniquilacionismo, que sostiene que un yo existente queda destruido con la muerte. Frente a ambos, la enseñanza del surgimiento dependiente funciona como la vía intermedia de que no hay un alma eterna ni una desaparición sin consecuencias (Collins, 1982). Esta idea es clave para no traducir el renacimiento budista como una simple reencarnación al estilo de un alma que cambia de cuerpo.

El nirvana y la preparación para la muerte

La meta última de este proceso es el nirvana. Gethin (1998) señala que no puede definirse espacial ni temporalmente, que no es un reino más dentro del cosmos, ni una existencia situada al final de un viaje físico. En el mismo sentido, el nirvana se entiende como la cesación del sufrimiento, no como un paraíso de recompensa. En el marco de las cuatro realidades o verdades nobles, el problema no es tanto morir, sino más bien estar atrapado en un ciclo de deseo, apego, frustración e impermanencia. La liberación consiste en salir de esa dinámica (Harvey, 2013).

Recorrido hasta el nirvana

1

Ignorancia

No comprender la realidad como cambiante.

→
2

Deseo y apego

Aferrarse a lo que cambia.

→
3

Sufrimiento

Frustración, pérdida e insatisfacción.

→
4

Práctica

Ética, atención y sabiduría.

→
5

Nirvana

Cese del deseo, la ignorancia y el sufrimiento.

La muerte, por tanto, tiene una importancia práctica. Harvey (2013) dedica un apartado al cuidado de los moribundos y los muertos, y afirma que, desde una perspectiva de renacimiento, la muerte es la crisis vital más importante y problemática. El ideal es ayudar a la persona a morir en un estado «tranquilo, consciente» (Harvey, 2013, p. 281), recordando con alegría sus buenas acciones, de modo que pueda obtener el mejor renacimiento posible dentro de los límites establecidos por el karma previo.

Esta atención a la muerte conecta con que todo lo compuesto se deteriora. Keown (1982) recoge las últimas palabras atribuidas al Buddha: «la descomposición es inherente a todas las cosas: esforzaos con lucidez por alcanzar el nirvana» (p. 28). La frase resume bien el tono budista ante la muerte de mirarla de frente y convertirla en impulso para la práctica.

Desde esta lectura, la perspectiva budista no busca consolar prometiendo una identidad eterna, sino deshacer el apego a esa identidad. Lo decisivo no es qué yo sobrevive, sino qué causas se están generando y cómo puede interrumpirse el ciclo de sufrimiento.

—  RELIGIONES

New Age

Muerte como transición espiritual.

Tradición

Idea central: En la Nueva Era, la muerte suele entenderse como una fase de transición dentro de un proceso de desarrollo espiritual continuo, con frecuencia asociado a ideas de reencarnación, evolución de la conciencia y transformación personal.

Claves: Espiritualidad individual, reencarnación occidentalizada, karma como fuerza pedagógica, armonía cósmica.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Dentro de la Nueva Era, suele interpretarse como una fase dentro de un proceso de transformación espiritual.

¿Qué ocurre después?

No existe una doctrina única: el después se interpreta de formas diversas, a menudo como continuidad, tránsito o aprendizaje dentro de una experiencia espiritual individual.

Conceptos clave

Espiritualidad individual, transformación, sanación, holismo.

Idea principal

Las espiritualidades alternativas y la New Age no funcionan como una religión organizada en sentido clásico. Más que una doctrina cerrada, aparecen como un campo flexible de prácticas, discursos y experiencias donde se mezclan salud, espiritualidad, psicología, terapias alternativas, referencias orientales, esoterismo y búsqueda personal. Cornejo Valle y Blázquez Rodríguez (2013) sitúan este fenómeno dentro de las transformaciones culturales contemporáneas y lo relacionan con la expansión de una espiritualidad individual new age y su influencia en la medicina alternativa y complementaria. Según las autoras, esta expansión representa la convergencia de dos ámbitos que la modernidad había separado: la salud y la espiritualidad.

Un carácter híbrido

Uno de los rasgos centrales de este campo es su carácter híbrido. En la espiritualidad contemporánea pueden convivir prácticas muy distintas, como dietas ayurvédicas, chamanismo, budismo, feng shui, mindfulness, reiki, meditación, yoga o sanación chamánica. Cornejo Valle y Blázquez Rodríguez (2013) hablan de una espiritualidad terapéutica y holística que cuestiona las fronteras modernas entre cuerpo y espíritu, salud y creencia, medicina y religión. En sus palabras, se trata del «renacimiento de una espiritualidad subjetiva y experimental» (p. 12) que se apoya en tres críticas: al reduccionismo materialista de la biomedicina, al trascendentismo de las religiones de libro y a la fuerte institucionalización de la medicina y la religión modernas.

La New Age resulta útil porque permite reunir fenómenos dispersos que no encajan del todo ni en las categorías clásicas de religión ni en las de medicina convencional. En este espacio, la experiencia personal, el bienestar, la sanación y la búsqueda interior se convierten en criterios importantes para validar las creencias y las prácticas (Cornejo Valle & Blázquez Rodríguez, 2013).

Dimensión social y autoridad interior

Carozzi (1999) ayuda a entender la dimensión social de este fenómeno. Para la autora, esta disciplina forma parte de un macromovimiento postsesentista centrado en la autonomía, el antiautoritarismo y el rechazo de las jerarquías institucionales. Su organización no responde a una estructura vertical, sino a redes de individuos, grupos temporales, talleres, cursos y espacios de circulación. La Nueva Era comparte con otros movimientos contemporáneos una forma de organización basada en redes y microagrupaciones que se reúnen con fines concretos, privilegiando la autonomía y rechazando «la autoridad, el poder, la obediencia y las organizaciones jerárquicas y burocráticas» (Carozzi, 1999, p. 37).

En la lógica New Age, la autoridad no procede principalmente de una institución, un dogma o una tradición cerrada, procede de la experiencia individual. El movimiento tiende a desplazar el centro de autoridad hacia el interior del sujeto, a través de nociones como «el centro», «la chispa divina», «el yo superior», «el maestro interior» o la conexión con la naturaleza, el planeta o el cosmos (Carozzi, 1999, p. 32). Desde este punto de vista, la transformación espiritual no depende tanto de obedecer una doctrina, sino más bien de activar una relación del individuo consigo mismo o con una totalidad mayor.

Salud, bienestar y experiencia

La salud ocupa un lugar fundamental en este imaginario. Cornejo Valle y Blázquez Rodríguez (2013) explican que la espiritualidad contemporánea desarrolla una variante terapéutica en un contexto donde la salud deja de entenderse únicamente como ausencia de enfermedad y empieza a vincularse con bienestar, equilibrio, autocuidado y desarrollo personal. Esta convergencia favorece la psicologización de la experiencia religiosa y la apropiación de una filosofía del desarrollo personal dentro de una ideología del bienestar (Cornejo Valle & Blázquez Rodríguez, 2013, p. 20).

Cuando se pregunta a algunos chamanes por conceptos como la reencarnación o el karma, responden desde el límite de su propia experiencia. «Cuando he preguntado a alguno de los chamanes acerca de su concepción de la reencarnación, o del karma, se encogen de hombros indicando que no saben, dado que no lo han experimentado» (Cornejo Valle y Blázquez Rodríguez, 2013, p. 382). En cambio, sí aparece una concepción energética o espiritual de la realidad, donde tanto el mundo visible como el invisible son entendidos como formas de materialización de la energía.

La muerte como transformación

Por tanto, en las espiritualidades alternativas la muerte no supone necesariamente un juicio final, salvación, condena o destino definitivo. Esta concepción percibe el fenómeno como una cuestión abierta que se interpreta desde claves más flexibles como la energía, la transformación, sanación, continuidad, aprendizaje o experiencia. A diferencia de las religiones institucionalizadas, no hay una respuesta única que todos los participantes deban aceptar.

Las espiritualidades alternativas y la New Age pueden interpretarse como una respuesta contemporánea a la incertidumbre ante la muerte desde la autonomía individual. Su propuesta parece centrarse en ofrecer herramientas para vivir, sanar, transformarse y encontrar sentido en el presente. En ese sentido, la muerte no se niega, pero tampoco se convierte en el eje de un sistema cerrado. Se desplaza hacia un lenguaje de energía, bienestar y evolución personal. Su fuerza está precisamente ahí, en no prometer una verdad única, dejando un espacio de búsqueda. Pero esa misma flexibilidad también puede ser su límite, porque deja la respuesta última en manos de la experiencia subjetiva de cada persona.

—  FILOSOFÍA

La muerte y el sentido de existir

Desde la Antigüedad, distintas corrientes filosóficas han intentado explicar la muerte a partir de ideas como el alma, el cuerpo, la materia o la conciencia.

Aproximaciones filosóficas a la muerte y al más allá

La filosofía antigua no abordó la muerte como una cuestión única ni cerrada. Más bien, abrió varias formas de pensar qué ocurre con el ser humano cuando termina la vida: si sobrevive algo parecido al alma, si esa alma puede pasar a otro cuerpo, si la muerte libera de una prisión corporal o si, por el contrario, supone el final de toda experiencia. Este apartado se centra en tres momentos especialmente útiles para el reportaje: las tradiciones órfico-pitagóricas, Platón y Epicuro.

A. G. Long (2019) recuerda que existe una diferencia muy clara entre Platón y Epicuro. En varios diálogos platónicos, Sócrates defiende que el alma es inmortal y persiste después de la muerte; Epicuro, en cambio, sostiene que, al morir, el alma pierde toda capacidad cognitiva y se disgrega. La discusión epicúrea sobre la muerte busca convertir la ausencia de conciencia tras el final en una fuente de serenidad mental (Long, 2019).

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Pitagóricos y órficos

Pitagóricos

Platón

Platón

Epicuro

Epicuro

En conjunto, estas tres aproximaciones muestran que la filosofía antigua no ofreció una única respuesta ante la muerte. Las tradiciones órfico-pitagóricas imaginaron la continuidad del alma y el ciclo de vidas; Platón transformó ese horizonte en una teoría filosófica donde la muerte podía ser separación y purificación; Epicuro, en cambio, negó la supervivencia consciente y convirtió la muerte en ausencia de sensación.

—  CIENCIA Y ATEÍSMO

Cuando la muerte es el final

Frente a las explicaciones trascendentes, la ciencia estudia la muerte desde el cuerpo, el cerebro y la evidencia disponible. La neurociencia, la antropología, la sociología y el pensamiento ateo ofrecen enfoques distintos, pero comparten una mirada centrada en la vida biológica, la conciencia, la cultura y el modo en que las sociedades dan sentido al final.

Enfoque

Idea central: Desde una perspectiva científica, la muerte biológica se define por el cese permanente de las funciones vitales. La continuidad de la conciencia tras ese proceso no cuenta, hasta ahora, con evidencia empírica verificable.

Claves: Finitud, cese biológico, materialismo cognitivo, ECM como fenómeno explicable.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Desde este punto, la muerte implica el cese irreversible de las funciones vitales del organismo.

¿Qué ocurre después?

Hasta ahora, no existe evidencia científica verificable de que la conciencia continúe después de la muerte física.

Conceptos clave

Cerebro, conciencia, procesos biológicos, materialismo.

"No tenemos ningún motivo para pensar que hay algún tipo de continuidad"

Investigador del CERN

Alexandre Brea Rodríguez

Investigador en física de partículas, Alexandre Brea Rodríguez aporta una mirada científica al fenómeno de la muerte. Desde su campo de estudio, la interpreta principalmente como el final de un proceso biológico vinculado a la evolución. Aunque reconoce que siguen abiertas preguntas sobre la conciencia, señala que no hay evidencias suficientes para afirmar una continuidad después de la muerte.

Escritor y divulgador científico

José Daniel Edelstein

Desde una postura atea y próxima al pensamiento científico, José Daniel Edelstein interpreta la muerte como el final de la vida biológica y de la experiencia individual. Aunque reconoce que las creencias religiosas pueden ofrecer consuelo ante la angustia existencial, considera que no existen evidencias suficientes para afirmar la existencia de un más allá, un alma o una continuidad de la conciencia después de la muerte.

Visiones científicas y racionalistas

Desde una perspectiva científica, la pregunta por la vida después de la muerte se desplaza hacia la cuestión previa de qué es la conciencia y hasta qué punto depende del cerebro. La neurociencia no estudia el más allá como tal, sino los procesos cerebrales vinculados a la experiencia consciente, la percepción, la memoria y los estados límite entre conciencia e inconsciencia.

En las últimas décadas, la conciencia ha pasado a ser un objeto de estudio experimental. El problema consiste en poder abordarla científicamente, «sin charlas de café o discusiones interminables sobre la diferencia entre la mente y el cerebro» (Dehaene, 2014, p. 7). Para ello, la neurociencia busca identificar patrones cerebrales asociados a la experiencia consciente. Dehaene (2014) señala que su equipo utiliza herramientas como «la resonancia magnética funcional (fMRI) hasta el electroencefalograma (EEG) y la magnetoencefalografía (MEG), e incluso la inserción de electrodos intracraneales» (p. 23).

Una de las propuestas centrales de Dehaene (2014) es la teoría del espacio de trabajo neuronal global. Según esta teoría, la conciencia aparece cuando la información se comparte de forma amplia entre distintas redes neuronales. «La conciencia es la comunicación global de información en el cerebro» (p. 24). Desde esta perspectiva, ser consciente significa recibir un estímulo y poder mantenerlo, recordarlo, relacionarlo con otros contenidos y comunicarlo.

Esta explicación resulta importante para el presente trabajo porque ofrece un contraste con las interpretaciones religiosas del alma o de la vida post mortem. La conciencia aparece aquí vinculada al funcionamiento cerebral, no a una entidad separada del cuerpo. Ahora bien, Dehaene no presenta la neurociencia como una respuesta cerrada a todos los interrogantes. Al contrario, reconoce que «ningún científico puede jactarse de haber resuelto estos problemas» (Dehaene, 2014, p. 24).

Dentro de este debate aparecen las experiencias cercanas a la muerte. Bonilla (2011) las define como «eventos lúcidos que ocurren cuando una persona está tan comprometida físicamente que moriría si su condición no lograra mejorar» (p. 70). Estas experiencias suelen incluir elementos como la sensación de salir del cuerpo, percepción de una luz, viaje a través de un túnel, encuentro con seres o familiares fallecidos, revisión de la vida o regreso al cuerpo.

El punto más importante para este apartado es que las ECM no deben utilizarse de forma automática como prueba de una vida después de la muerte, pero tampoco pueden despacharse sin más como relatos irrelevantes. «No existen evidencias que apoyen las hipótesis psicológicas, fisiológicas, neuroquímicas y neuroanatómicas para explicar las ECM» (Bonilla, 2011, p. 69). Bonilla (2011) señala que las hipótesis propuestas son «meras especulaciones sin soportes sobre lo que ocurre durante una ECM» (p. 69).

Por tanto, desde el punto de vista científico, las experiencias cercanas a la muerte ocupan un lugar ambiguo. Por una parte, se producen en contextos clínicos y pueden estudiarse como fenómenos de conciencia, memoria y percepción. Por otra, su interpretación sigue abierta y no permite afirmar de manera concluyente que exista una continuidad personal después de morir.

Ateísmo, agnosticismo y secularización

Las posturas ateas, agnósticas y racionalistas ofrecen otra forma de responder a la pregunta por la muerte. A diferencia de las religiones, parten de una actitud crítica ante la idea de Dios, el alma o el más allá. Sin embargo, tampoco conviene presentarlas como un bloque único. El ateísmo no siempre significa lo mismo, y el agnosticismo no equivale necesariamente a una negación absoluta de lo religioso.

Bueno (2007) insiste precisamente en esa diversidad conceptual. Para él, «ni fe ni ateísmo son términos unívocos, sino análogos» (p. 9). Es decir, no existe una sola forma de entender la fe ni una sola forma de entender el ateísmo. No todo ateo es igual, no toda incredulidad funciona de la misma manera y no toda crítica a la religión se construye desde los mismos argumentos.

En relación con el agnosticismo, Thomas Huxley utilizó este término para referirse a quien suspende el juicio sobre la existencia de Dios. Este ateísmo «dice sólo dudar de esa existencia, ‘suspendiendo el juicio’ sobre la misma» (Bueno, 2007, p. 18). Desde esta posición, la vida después de la muerte no se afirma ni se niega de manera tajante; se considera, más bien, una cuestión que no puede resolverse con seguridad desde el conocimiento disponible.

Esta postura se diferencia del ateísmo más afirmativo, que rechaza la existencia de Dios o considera inconsistente la idea misma de un Dios ontológico. En este trabajo, lo importante es entender la consecuencia principal del ateísmo ante la muerte: si no se acepta la existencia de un alma inmortal ni de una instancia divina que garantice continuidad, la muerte tiende a interpretarse como final de la experiencia personal.

Esta mirada conecta con los procesos de secularización contemporáneos. En el volumen coordinado por Vicente y Guerrero (2023), García Inda explica que la secularización puede referirse a fenómenos distintos como «la decadencia o desaparición de las prácticas o creencias religiosas, la privatización de la religión y la diferenciación de esferas seculares» (p. 238). Esta definición permite entender que la secularización no implica la desaparición de la religión; en su lugar, supone una transformación de su espacio social, su vivencia y su relación con otras esferas de la vida pública.

En el caso español, en las últimas décadas, la secularización se ha caracterizado por rasgos como la «des-espiritualización y la indiferencia» (Vicente y Guerrero, 2023, p. 238). Esta idea es relevante para el reportaje porque muchas respuestas contemporáneas ante la muerte no se sitúan ya dentro de una fe institucional fuerte, pero tampoco necesariamente dentro de un ateísmo militante. En medio aparecen zonas grises como la indiferencia religiosa, dudas, espiritualidades personales, creencias heredadas, rechazo de los dogmas o simple incertidumbre ante lo que ocurre después.

En conjunto, la mirada científica y racionalista sobre la muerte puede interpretarse como una respuesta basada en la prudencia. No promete continuidad, reencuentro ni juicio final. Tampoco necesita convertir la muerte en castigo o recompensa. Su fuerza está en aceptar que no hay evidencias suficientes para afirmar una vida post mortem y, al mismo tiempo, en reconocer que la conciencia sigue siendo una de las grandes preguntas abiertas.

—  GALICIA

La muerte en Galicia: memoria, ritual y mito

En Galicia, la muerte se entiende también como un fenómeno comunitario y simbólico. Las creencias sobre ánimas o la Santa Compaña conviven con prácticas católicas como los velatorios y las oraciones por los difuntos (González Reboredo, 2008).

Enfoque

Idea central: En la cultura gallega, la muerte aparece vinculada a la comunidad, la memoria familiar, la religiosidad popular y la tradición oral.

Claves: Ánimas, Santa Compaña, memoria, ritual, cementerio, tradición oral, sincretismo.

Ficha de concepto

¿Qué es la muerte?

Desde la tradición cultural gallega, la muerte se interpreta como un hecho biológico, pero también como un acontecimiento familiar, comunitario y simbólico.

¿Qué ocurre después?

Las creencias y relatos populares gallegos expresan una continuidad simbólica entre vivos y muertos a través de rituales, ánimas, apariciones y memoria comunitaria.

—  GALICIA

Ánimas y Santa Compaña

Entre el mundo de los vivos y el de los muertos.

Cristianismo popular en Galicia

En Galicia, la muerte se explica a partir de la doctrina católica y también gracias a una red de prácticas populares, relatos rurales y creencias heredadas que mantienen una relación muy viva entre los difuntos y la comunidad. La religiosidad cristiana gallega se caracteriza por la convivencia entre el catolicismo institucional y elementos de la cultura popular, especialmente visibles en el culto a las ánimas, las devociones locales, los rituales funerarios y las formas de memoria vinculadas a la parroquia.

Desde la época medieval, las parroquias han servido como centros de articulación social y espiritual, donde se celebran las festividades populares, las prácticas funerarias y buena parte de la vida comunitaria. Esta presencia de la parroquia como espacio religioso y social ayuda a entender por qué la muerte aparece como un acontecimiento compartido.

En este contexto, la relación entre vivos y muertos adquiere una especial relevancia a través de figuras como los santos y las ánimas. Mientras que los santos actúan como intermediarios reconocidos dentro de la tradición católica, las ánimas representan una forma más cercana y popular de relación con el más allá. En el imaginario gallego, estas pueden pedir ayuda, recibir sufragios o mantenerse presentes en la vida cotidiana mediante rezos, ofrendas, misas y relatos de aparición.

Santa Compaña
La Santa Compaña, procesión de almas en el imaginario mortuorio gallego.

Simbolismo mítico

El imaginario mítico gallego permite narrar la muerte de una forma cercana, como una presencia que aparece en caminos, luces, casas, procesiones, cementerios o relatos familiares. En este sentido, figuras como la Santa Compaña, las ánimas o las leyendas de aparecidos no deben entenderse únicamente como supersticiones, sino también como formas culturales de representar la relación entre el mundo de los vivos y el de los muertos.

La Santa Compaña constituye una de las manifestaciones más significativas del imaginario mortuorio gallego. Se presenta como una procesión de almas en tránsito que recorre determinados espacios, especialmente caminos y montes durante la noche. Su aparición suele interpretarse como advertencia o anuncio de una muerte próxima.

Las ánimas ocupan un lugar diferente. Los petos de ánimas, frecuentes en caminos y cruces, recuerdan la presencia de los difuntos dentro de la comunidad y expresan la creencia de que el vínculo entre vivos y muertos no desaparece completamente.

Memoria del rural y ritualidad gallega

Los cementerios gallegos funcionan como auténticos lugares de memoria. Además de albergar a los difuntos, conservan genealogías familiares, refuerzan vínculos comunitarios y mantienen visible la continuidad entre generaciones.

Los rituales funerarios han desempeñado históricamente una función social fundamental. El velatorio, el entierro, las misas por los difuntos o los banquetes funerarios no solo acompañan el duelo, sino que ayudan a integrar la pérdida dentro de la comunidad.

Aunque la secularización y la modernidad han transformado muchas de estas prácticas, Galicia conserva todavía espacios donde la muerte sigue siendo una experiencia compartida y no únicamente individual.

Leyendas y transmisión oral

Las leyendas constituyen uno de los pilares del imaginario gallego sobre la muerte. Historias de ánimas, aparecidos y procesiones nocturnas han circulado durante generaciones gracias a la tradición oral.

Estas narraciones permitieron explicar lo desconocido, transmitir valores colectivos y mantener viva la memoria de los antepasados. Su importancia no reside tanto en su veracidad literal como en su capacidad para expresar los miedos, esperanzas y formas de entender la muerte propias de una comunidad.

Cementerio Gallego

—  CONCLUSIÓN

Voces y perspectivas finales

Después de recorrer distintas miradas sobre la muerte, el reportaje cierra con las voces de los entrevistados. Sus testimonios muestran que no existe una única respuesta, sino formas diversas de afrontar el final de la vida.

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